Philosophie intégrale
La philosophie intégrale propose une nouvelle compréhension de la réalité, de l’évolution et de la psyché humaine. Elle est issue des travaux de philosophes évolutionnaires, de psychologues développementaux et d'un théoricien des systèmes.
Son cadre de la réalité est plus complexe et global que ceux de la philosophie moderne et de la philosophie postmoderne puisqu’il reconnait l’intersubjectivité, en plus de l'objectivité et de la subjectivité, comme domaines de l’évolution.
La philosophie intégrale intègre la psychologie développementale qui lui permet d’explorer la conscience humaine ainsi que la science des systèmes qui lie les trois grands domaines de l’évolution au niveau fondamental.
La philosophie intégrale donne naissance à la conscience intégrale et est synthétisée par la théorie intégrale de Ken Wilber.
Les fondateurs
Les fondateurs de la philosophie intégrale sont :
- Des penseurs et philosophes : Georg W.F. Hegel, Henri-Louis Bergson, Alfred North Whitehead, Pierre Teilhard de Chardin, Jürgen Habermas, Sri Aurobindo, Ken Wilber.
- Des psychologues développementaux : James Mark Baldwin, Jean Piaget, Lawrence Kohlberg, Jean Gebser, Jane Loevinger, Abraham Maslow, Clare W. Graves, Robert Kegan, Susanne Cook Greuter.
- Un théoricien des systèmes : Ervin Laszlo.
Bref historique
Au début du 19ᵉ siècle, le philosophe allemand Georg Hegel reconnaît et comprend la structure et progression dialectique de l’histoire humaine et que le processus de développement ou « devenir » est le motif central de l’univers. Il comprend aussi que le Soi conscient est construit au travers de ses interactions avec la société et que la conscience se développe au travers d’une série de niveaux distincts. Hegel est conscient qu'il utilise une nouvelle capacité épistémologique qu'il nomme « Vernuft » ou raison mature. Tout comme pour la conscience moderne de l’ancienne Grèce, l’intégralisme Hégélien est instable et prématuré. Pour les intégralistes, Hegel est à la conscience intégrale, ce que Plato est à la conscience moderne.
Vers 1910, le philosophe français Henri-Louis Bergson conçoit la réalité comme un processus créatif qui l’amène à reconnaître « l’élan vital » ou la force de vie. Bergson pense que le processus mécanique de sélection aléatoire est inadéquat pour expliquer l’évolution.
Vers 1920, le philosophe et mathématicien anglais Alfred North Whitehead souhaite venir à bout de la métaphysique du matérialisme scientifique. Il avance alors une solution plausible au problème corps/esprit en montrant comment la réalité peut être comprise comme un processus ou la matière et la conscience sont connectées à tous les niveaux du développement de l’univers.
Selon la philosophie de Whitehead :
- Tout ce qui est extérieur a aussi un intérieur
- La conscience n’émerge pas seulement chez les plus grands animaux
- La conscience est un aspect du cosmos qui peut être trouvé à l’intérieur de toute structure de l’univers
- Même les atomes ont une forme primitive de conscience
- L’influence divine de l’univers ne prédétermine pas le cours des évènements futurs
- La conscience est partiellement auto-déterminante et relativement libre de faire des choix et de participer aux actes
créatifs au travers duquel l’univers est manifesté.
- Vers 1920, le philosophe et psychologue américain James Mark Baldwin découvre que la conscience évolue au travers de niveaux de développement universels et interculturels. Il décrit le développement dialectique de la conscience humaine au travers de ces niveaux.
Vers 1930, le paléontologiste et philosophe évolutionnaire français Pierre Teilhard de Chardin arrive à la même conclusion que Whitehead : il y a un univers interne contigu à l’univers externe et ces deux dimensions sont unies dans un processus continu de devenir.
Sa philosophie comprend des sphères successives et enveloppantes représentant différentes sortes d’activité évolutive.
La 1ʳᵉ sphère de développement à apparaître sur terre est la physio-sphère ou géosphère qui contient toute l’évolution avant la vie (y compris l’hydrosphère, l’atmosphère et la stratosphère).
Ensuite, l'évolution inorganique dans la physio-sphère atteint un seuil critique qui donne naissance à une nouvelle couche évolutive : la vie la biosphère.
Après des milliards d’années de développement dans la biosphère et suite à l'apparition de la pensée humaine, émerge la noosphère ou couche psychosociale de l’évolution.
Selon Teilhard, bien que les plus grands animaux soient capables de savoir, seul l’homme sait qu’il sait et sa capacité autoréflexive signale le commencement d’un nouveau domaine de possibilités évolutives.
Depuis l’extérieur, le groupe humain représente juste une autre espèce biologique, mais depuis l’intérieur, il s’agit de la continuation de la spiritualisation du cosmos qui a un ordre, une direction et un sens.
- Vers 1930, le philosophe mystique et enseignant spirituel indien Sri Aurobindo développe sa conception d’une nouvelle conscience émergente qu’il qualifie de « supramentale ». Il tente aussi de montrer comment les faits de l’évolution pouvaient être harmonisés dans une conception spirituelle de l’univers.
Vers la fin des années 1940, le philosophe suisse Jean Gebser démontre que l'histoire humaine s’est déroulée au travers d’une série de mutations discontinues. Il écrit au sujet de l’émergence de la conscience intégrale qu’il qualifie de conscience aperspective. Selon Gebser chaque mutation de conscience produit une plus grande perspective et la mutation vers la conscience intégrale intervient lorsque les précédents niveaux de conscience deviennent transparents pour la conscience aperspective. Cela donne alors naissance à une nouvelle structure de conscience qui intègre les structures précédentes, une nouvelle philosophie, une nouvelle capacité épistémologique et une nouvelle vision du monde fondée sur de nouvelles valeurs.
- Vers 1950, le psychologue développemental américain Abraham Maslow, formule sa théorie sur les niveaux des besoins humains.
- Vers 1960, le psychologue développemental suisse Jean Piaget écrit au sujet des niveaux de développement de la conscience.
Vers 1960, le psychologue développemental américain Clare W. Graves commence un programme de recherche qui conduit à la découverte de la spirale du développement. Graves apporte une profonde compréhension de l’interdépendance entre les conditions de vie problématiques d’une société et les visions du monde émergentes en réponse à ces conditions.
- Dans les années 1970, le penseur allemand Jürgen Habermas prétend que dans les sociétés modernes les jugements moraux peuvent être justifiés au travers des accords intersubjectifs d’une culture.
Dans les années 1980-90, le philosophe américain Ken Wilber développe une carte évolutive de la réalité à 4 quadrants (4 coins de l’univers) mettant en relation l'univers interne et l'univers externe faisant partie de son modèle AQAL. Wilber fait la synthèse de la philosophie intégrale et développe la théorie intégrale qui incorpore les dernières découvertes de la science des systèmes et de la psychologie développementale.
L'évolution n'est pas une simple éclosion sans peine et sans lutte, comme celle de la vie organique, mais le travail dur et forcé sur soi-même.
Éléments essentiels
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Pour la philosophie intégrale, la réalité comprend l’univers extérieur et l’univers intérieur.
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L’univers extérieur est objectif.
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L’univers intérieur est en même temps subjectif et intersubjectif. Il comprend la conscience individuelle (subjective) et la conscience collective (intersubjective).
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L’univers intérieur peut seulement être approché par la philosophie intégrale. En effet, la science moderne repose la philosophie moderne dont le cadre de la réalité ou la métaphysique reconnait uniquement l’objectivité et les lois de la physique.
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L’univers intérieur peut seulement être approché par l’interprétation tandis que l’univers externe peut uniquement être approché par l’observation.
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L’univers intérieur évolue tout comme l’univers extérieur.
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Pour la philosophie intégrale, tout ce qui a une surface extérieure (la matière) a aussi un intérieur (la conscience).
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L’évolution culturelle a commencé par la pensée – et donc la conscience de soi – chez les êtres humains.
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La conscience humaine partage une connexion avec toutes les autres formes de conscience. Elle est néanmoins distincte des autres formes de conscience puisqu’elle peut continuer d'évoluer bien au-delà de la biologie qui lui a donné naissance (l'esprit humain évolue toujours alors que le cerveau n’évolue plus).
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La matière (extérieur) et la conscience (intérieur) sont liés à tous les niveaux de développement de l’univers. N.B. La philosophie intégrale ne partage pas la vision de certains matérialistes qui croient que l’esprit est un aspect de la matière et que la conscience est issue de l’activité électrique du cerveau.
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La philosophie intégrale reconnait que l’évolution de la conscience humaine se produit dans un domaine distinct de l’évolution, à part de la biologie.
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Pour la philosophie intégrale, les problèmes corps/esprit sont liés aux limitations de la métaphysique matérialiste de la philosophie moderne de Descartes.
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L’évolution de la conscience et de la culture humaine est beaucoup plus rapide que l’évolution de la vie.
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Les systèmes de relations humaines existent dans le domaine subjectif de l'esprit humain et dans le domaine intersubjectif de la conscience collective.
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Les structures de la conscience sont directement en lien avec les niveaux de développement de l’histoire humaine.
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Les structures de vision du monde qui ont marqué les étapes de l’évolution culturelle humaine sont des systèmes de valeurs qui fournissent du sens pour de grands groupes de personnes.
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La conscience subjective dans chaque être humain lui permet d’être conscient de lui-même, d’avoir le libre arbitre et une présence spirituelle.
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Les individus sont les porteurs ou agents de l’évolution.
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Les systèmes intersubjectifs (les relations et les groupes) ne sont pas conscients, ils ne possèdent pas une volonté ou un libre arbitre qui leur appartiennent.
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La science des systèmes a découvert que tous les systèmes qui évoluent maintiennent leur structure au travers de différentes sortes de métabolisme de l’énergie. Les lois de l’évolution relative à la matière, à la vie, et donc à la biologie s’appliquent aussi à l’évolution de la conscience.
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C’est au travers de l’échange de sens et de valeurs que les structures systémiques de la conscience et de la culture maintiennent leur organisation.
Alain MARTHOZ
Psychopraticien — Coach Intégral
Hypnothérapeute et Coach certifié
Maître Praticien en Hypnose Ericksonienne et PNL